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林子轩的文章叫做《中国文化和西方文化之我见》。他开篇就提出了中国文化和西方文化并不矛盾，也不对立，而是可以互相融合，相辅相成，从而形成有中国特色的新文化。
中国文化偏向于精神，可以称为精神文明。
西方文化偏向于科技和物质，可以称为物质文明。
当两种文明碰撞的时候，没必要一味的推崇一种文明，从而把两种文明人为的割裂开来，而是应该用开放和包容的心态，接受新文明的同时，继承旧有的文明。
精神文明偏向于道德，物质文明崇尚科学。
两者的融合能够让我们在追求科技的同时谨守道德的底线，有了道德的约束才能更好的发展科技，这是互为补充的关系。
他批评了新文化的过激论调，指出全盘否定传统文化的弊端。
那就是失去本民族文明的根基，一味的推崇西方科技，最终就是被西方文明所同化。
他还批评了保守势力思想的狭隘，对于西方文化，不能一味的排斥，要敢于接受新的文明，不能固步自封。
林子轩第一次提出了新文化的第三条路的观点。
对于传统文化的继承问题，他提出了要有选择的对待，取其精华，弃其糟粕。
比如封建礼教中对于女子的迫害应该批判，而一些基本的道德准则要继承。
儒家提出的“仁义礼智信”是中国社会普遍的道德规范，难道也要批判？
儒家文化中也有真儒和腐儒，不能一概而论，孔子的儒学和程朱理学差异很大，所以我们要研究传统文化，从而加以区分。
西方文化同样驳杂。只是一个统称，美国文化和欧洲文化不尽相同，欧洲各国的文化也不相同。西方各国的文化之间也在争论不休。
不要看到是从西方传来的就是好东西，盲目的崇尚西方文化。只有适合中国的才合用，否则脚上穿着小码的鞋子，不仅走不快，还要活受罪。
林子轩的文章可以说把目前中国思想界的学者差不多都批判了，自然引起了强烈的反弹。
有人说林子轩是在唱老调，在清朝末年洋务派就提出过“中体西用”的论调。
这是洋务派向西方学习的指导思想，也就是“中学为体、西学为用”。
“中学”指以三纲五常为核心的儒家学说，“西学”指近代传入中国的自然科学和商务、教育、外贸、万国公法等社会科学。
以儒家学说为根本。以西方科学为实用。
这是在歪曲林子轩的观点。
洋务派的“中体西用”可没有批判儒家学说的意思，反而是为了维护儒家学说的正统地位，也就是封建体制，是为清政府继续统治服务的。
林子轩赞同批判传统文化，和洋务派的观点截然不同。
保守势力认为林子轩是打着传统文化的旗号提倡西方文明，中国文化具有独特性，不能和西方文化融合，那是对传统文化的玷污。
他们极端排斥西方文化，不允许西方文化进入中国。
以陈独绣为首的激进派则认为林子轩是对保守势力的妥协，新文化以打倒旧文化为目标。不需要妥协，他们反而觉得还不够激进。
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